Kedudukan Ilmu dalam Islam

Berbicara mengenai ilmu dalam perspektif Islam, berbeda dengan syariat lain atau undang-undang dan peraturan buatan manusia. Pembahasan tentang ilmu menurut kaca mata Islam harus menyertakan tiga hal penting, yaitu ilmu itu sendiri, arang yang berilmu (‘alim) dan penuntut ilmu.

a.       Ilmu

Islam sangat memperhatikan, menghormati dan menjunjung tinggi martabat ilmu dan orang yang memiliki ilmu, sebagaimana firman Tuhan di berbagai ayat dalam al Qur’an. Salah satunya bunyi ayat surat al mujadalah:11 di bawah ini: “ Niscaya Allah akan meninggikan derajat orang-orang yang beriman di antara kamu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.

Melalui ayat ini, dapat dikemukakan bahwa dalam ajaran Islam, pengertian ilmu bukan hanya didasarkan pada jumlah ilmu yang dipelajarinya. Akan tetapi ilmu yang benar adalah ilmu yang dirasakan manfaatnya oleh manusia pada umumnya (baca bermakna untuk kemaslahatan manusia lain). Sebagaimana dikatakan oleh DR. Hasan al Syarqawi dalam bukunya Manhaj Ilmiah Islami, “Ilmu juga dapat menjadi cahaya yang dapat menerangi jalan dalam mencapai petunjuk dan kebaikan”. Ungkapan Syarqawi tersebut, hemat saya sejalan dengan firman Tuhan dalam al Qur’an surat al Baqarah: 269 yang berbunyi: “Dan barangsiapa yang diberi hikmah, sungguh telah diberi kebajikan yang banyak”.

Dalam kaitannya dengan hal di atas, jelas kita lihat bahwa tujuan utama bagi penuntut ilmu adalah mengambil manfaat ilmunya guna melayani dan menjadi rujukan bagi manusia dalam melaksanakan kebajikan. Bila tujuan tersebut tidak menjadi perioritas utama dalam proses pencarian ilmu, maka ia telah melakukan kekeliruan dalam memasang niatnya. Dengan demikian, ilmu yang haq adalah ilmu yang membawa manfaat bagi pemiliknya dan orang di sekitarnya. Terlebih lagi dapat mendekatkan diri pemiliknya kepada Allah SWT, Tuhan bagi seluruh umat manusia.

b.      Orang Yang Berilmu

Islam telah mengangkat derajat para ‘ulama (Orang-orang yang berilmu) dalam kedudukan yang amat tinggi dan mulia, karrena mereka adalah penerus dan pengemban amanah para rasul Allah, selama mereka tidak menggauli para penguasa serta tidak menjadikan tujuan hidupnya untuk mendapatkan kesenangan duniawi. Dalam pandangan Islam, ‘alim ialah orang yang memiliki ilmu dan mau mengamalkan ilmunya. Bisa dikatakan, kalau orang yang banyak menguasai ilmu tetapi tidak mau mengamalkannya ilmunya untuk kebajikan dan kemaslahatan hidup umat manusia, belum bisa disebut ‘alim. Dengan alasan karena ilmunya belum bermanfaat untuk kebajikan dan kesejahteraan diri dan masyarakat luas. Dan orang yang berilmu yang menggunakan ilmunya untuk merusak ketentraman dunia, meruntuhkan keluhuran budi pekerti, menganiaya orang lain, memerintahkan perbuatan mungkar, mencegah amar ma’ruf, atau menyeru kepada perbuatan menyekutukan Tuhan (syirik), membujuk orang lain untuk berbuat kekerasan atas nama apapun, memalingkan diri dari Allah SWT, dan lainnya pada hakikatnya tidak bisa dikatakan orang yang berilmu. Bahkan Islam menggolongkannya sebagai orang yang jahil (bodoh) yang suka merusak (berbuat fasik).  Jadi orang yang ‘alim hakikatnya adalah mereka yang selalu memberikan manfaat atau faedah bagi manusia lainnya.

c.       Penuntut Ilmu

Dalam perspektif Islam, penuntut ilmu adalah orang yang bekerja sama dengan ‘alim dalam melakukan kebajikan.  Untuk menguatkan hal ini, saya teringat dengan sebuah hadist yang diriwayatkan oleh Abu Darda ra. bahwa Rasulullah Saw. bersabda: ”Orang ‘alim dan orang yang menuntut ilmu berserikat dalam kebaikan. Selain keduanya tidak ada kebajikan”. (HR. Al Thabrani).

Jadi menurut pandangan Islam, penuntut  ilmu adalah orang yang selalu berpihak kepada kebenaran, menebarkan kebajikan, mendamaikan kedua belah pihak yang bersiteru, melakukan kreasi-kreasi baru untuk kemajuan dan kesejahteraan bersama dan selalu menegakkan keadilan untuk umat manusia di atas muka bumi.

Lalu bagaimana sebenarnya kedudukan ilmu dalam Islam? Posisi ilmu dalam Islam sangatlah sentral. Vitalitas dan keutamaan ilmu terungkap dalam sanjungan dan kehormatan yang diberikan kepada para ilmuan, tersirat dalam wahyu pertama yang diterima oleh Rasulullah saw. yang menjadi kunci ilmu, yakni perintah “membaca”. Tercermin dalam ajakan untuk bertakwa hanya kepada orang yang berakal, tersurat dalam peringatan bahwa ketiadaan ilmu (kebodohan) akan menyesatkan, serta dengan tegas dinyatakan bahwa menuntut ilmu itu wajib dan berlaku seumur hidup. Kenyataan yang juga bisa kita lihat, bahwa di dalam al Qur’an terdapat puluhan ayat yang menerangkan tentang ilmu, tentang ajakan untuk berfikir dan melakukan penalaran ( mengamati, memperhatikan, memikirkan, dan menyelidiki dengan seksama), serta sanjungan kepada orang-orang yang suka menggunakan akal fikirannya (ilmuan) adalah bukti otentik yang tak dapat diragukan lagi akan sangat pentingnya kedudukan ilmu dalam pandangan Islam.

Imam Ali karramallahu wajhah berkata, Ilmu adalah kehidupan Islam dan pilar agama.  Dan mencari ilmu adalah wajib bagi setiap muslim laki-laki dan muslim perempuan. Dengan ilmu Tuhan ditaati, dengan ilmu silaturahmi dihubungkan, dengan ilmu yang halal dan haram diketahui. Ilmu adalah pemimpin amal, dan amal adalah pengikut ilmu, ilmu adalah penghidup yang mati.

Dalam kaitannya dengan Imam Ali kw. Diatas, al Qur’an menganggap ilmu sebagai kehidupan dan cahaya, sedangkan kebodohan merupakan kematian dan kegelapan. Seperti diketahui, semua bentuk kejahatan disebabkan oleh ketiadaan kehidupan dan cahaya, dan semua kebaikan disebabkan oleh cahaya dan kehidupan. Karena cahaya akan membuka hakikat-hakikat segala sesuatu. Di sinilah kedudukan ilmu menjadi hal yang sangat penting dalam rangka mengajak manusia untuk membedakan mana yang baik dan buruk dalam kehidupannya.

Wallahu a’lam

Baca juga: 

• Generasi Muda dan Pembangunan "Civil Islam"
• sumber ilmu dan keutamaannya
•  Bekerja adalah cara untuk "Bertemu" Tuhan 

SEKILAS MENGENAI ILMU DALAM ISLAM

Umunya manusia dapat memperoleh gambaran yang memadai tentang pengertian ilmu, namun untuk lebih jelasnya, saya mencoba mengemukakan beberapa pengertian ilmu yang pernah diberikan oleh beberapa cendekiawan Islam yang diwakili oleh beberapa orang di bawah ini sebagai berikut:

a.       Kahlil al – Musawi: “ Ilmu berasal dari kata kerja, yang berarti memperoleh hakikat ilmu, mengetahui dan yakin. Ilmu bentuk jamaknya yaitu ‘Ulum yang artinya memahami sesuatu dengan hakikatnya dan itu berarti keyakinan dan pengetahuan”.

b.      Malik bin Nabi : Dalam kitabnya Intaj al Musyatasyriqin wa Atsaruhu fi al Fikri al Hadits menulis: “Ilmu adalah sekumpulan masalah serta sekumpulan metode yang dipergunakan menuju tercapainya masalah tersebut”.

c.       Sondang Siagian: Ilmu adalah suatu objek ilmiah yang memiliki sekelompok prinsip, dalil rumus yang melalui percobaan yang sistematis dilakukan berulangkali telah teruji kebenarannya dan dapat dipelajari dan diajarkan. Dan yang menarik hemt saya, apa yang dikemukakan oleh H. Muhammad TH.

d.      H. Muhammad TH.: Kata Ilmu berasal dari bahasa Arab dengan tulisan ‘ILMUN yang terdiri dari huruf ‘Ain, Lam dan Mim yang berbunyi ‘Ilmun yang berarti pengetahuan yang mendalam dan difahami dengan yakin serta gamblang.

Gambaran tulisan ‘ILMUN itu sendiri menurut H. Muhammad TH, mengandung keunikan tersendiri sebagai lambang dari tiga hal yaitu:

Pertama, Huruf ‘Ain di depan diibaratkan sebagai mulut yang selalu dalam kondisi terbuka, menandaskan bahwa ilmu itu tidk pernah kenyang, tidak pernah berhenti mencari masukan, tidak pernah jenuh, selalu bisa dimasuki. Ini sejalan dengan sabda Rasulullah Saw. “Uthlubil ‘ilma Minal mahdi ilallahdi  (Tuntutlah ilmu mulai dari buaian ibu sampai ke liang lahad). Juga senafaas dengan ungkapan yang sangat populer, Long Life Education (Pendidikan seumur hidup).

 Kedua, Huruf Lam  seudah ‘Ain panjangnya terbatas, boleh tinggi menjulang ke atas tak terbatas. Lambang ini menandaskan bahwa ilmu boleh dituntut seberapa saja menjulang langit, melintas batas cakralawa tergantung kemauan dan kemampuan si penuntut ilmu.

Ketiga, huruf Mim sebaliknya meletakkan diri di dasar dan melandas tak terbatas. Huruf ini menunjukkan bahwa ilmu itu baik rendahsekedarnya maupun tinggi menjulang langit, haruslah melandas, rendah hati (tawadhu’), dan membawa kemanfaatan yang praktis untuk sebanyak-banyaknya bagi kehidupan masayarakat luas dan tidak mengambang di awang-awang. Artinya seorang yang telah mendapat ilmu tidak boleh duduk berpangku tangan dan tidak peduli pada nasib orang lain.

Dari empat definisi ilmu yang sengaja saya kemukakan di atas, bisa kita ambil satu pengertian tentang ilmu itu sendiri yaitu: “Suatu bidang yang disusun secara sistematis menurut metode tertentu, yang digunakan untuk menjelaskan cabang-cabang pengetahuan secara mendalam dan dipahami dengan yakin dan jelas.

Melihat dari penjelasan di atas, menandakan bahwa orang yang berilmu minimal akan menghiasi dirinya dengan tiga ciri penting, yaitu:

1.       Selalu bersemangat  dalam mencari kebenaran

 Sebagaimana dilambangkan oleh huruf ‘Ain tadi, maka orang yang menuntut ilmu tidak pernah merasa bosan dalam menjalankan aktivitas belajarnya. Setiap gerak langkahnya adalah belajar, dan tiap saat dia menunjukkan semangat dan antusiasme yang sangat tinggi dalam mencari ilmu sebagai simbol kebenaran dari Tuhannya. Bisa juga dikatakan bahwa setiap ilmu adalah kebenaran, dan setiap kebenaran akan mengantarkan seseorang menuju Tuhannya. Dan inilah hakikat dari ilmu itu sesungguhnya.

2.       Mempunyai Cita-cita dan harapan yang tinggi dalam hidup

Sebagaimana lazimnya bagi setiap penuntut ilmu, harus memiliki sifat terpuji, yaitu mimpi yang besar tentang hidupnya. Sebab ilmu akan mengantarkan orang yang mempelajarinya untuk mempunyai cita-cita dan harapan akan hidup yang lebih baik. Namun semakin banyak ilmu yang diperoleh, akan mengajarkan pemiliknya untuk berlaku rendah hati (tawadhu’). Ilmu boleh tinggi menjulang setinggi langit, tapi sikap terhadap sesama tetap selalu sederhana. Ini menandakan orang yang berilmu harus tetap memakai simbol huruf Lam yang tingginya menjulang ke langit, karena tingginya ilmu dan pengetahuannya (baca banyak ilmu), namun tetap merunduk kakinya berpijak ke bumi.

3.       Selalu rendah hati

Ciri yang ketiga dari orang yang berilmu adalah rendah hati (tawadhu’). Masih terngiang pesan bijak orang tua di kampung dulu.... Nak! Kalau kamu sudah mempunyai ilmu yang banyak, harus tetap rendah hati ya. Kamu harus memakai ilmu padi, semakin berisi, semakin merunduk (baca rendah hati). Ingat!  Bukan rendah diri ya... Karena rendah diri akan bertolak belakang dengan sifat ilmu itu sendiri. Ilmu selalu mengantarkan pemiliknya untuk menghiasi dirinya dengan sifat berani, yaitu berani berkata benar apabila benar. Dan mengatakan salah apabila itu salah.

Sesuai dengan bentuk hurufnya yang ketiga yaitu Mim, maka ilmu menunjukkan pada simbol perut yang besar sebagai penjelasan akan banyaknya ilmu yang diperoleh, dan huruf Mim itu pula mempunyai kaki yang memanjang ke bawah. Pertanda bahwa semakin banyaknya ilmu yang dimiliki oleh seseorang, maka dia harus tetap rendah hati dalam bersikap dan berbuat.

Wallahu a’lam

Shalat (Bagian Kedua)

Sabtu, 17 Maret 2012 - 09:35:53 WIB
SALAT (Bagian Kedua) Oleh Nurcholish Madjid
Diambil dari: Kabarlain.com

Sebagai kewajiban pada hampir setiap saat, shalat juga

mengisyaratkan bahwa usaha menemukan jalan hidup yang benar

juga harus dilakukan setiap saat, dan harus dipandang sebagai

proses tanpa berhenti. Oleh karena itu memang digunakan

metafor "jalan," [17] dan pengertian "jalan" itu dengan

sendirinya terkait erat dengan gerak dan dinamika. Maka dalam

sistem ajaran agama, manusia didorong untuk selalu bergerak

secara dinamis, sedemikian rupa sehingga seseorang tidak

diterima untuk menjadikan keadaannya tertindas di suatu negeri

atau tempat sehingga ia tidak mampu berbuat baik, karena ia

toh  sebenarnya dapat pergi, pindah atau bergerak meninggalkan

negeri atau tempat itu ke tempat lain di bumi Tuhan yang  luas

ini.  [18] 

 Dengan  kata  lain,  dari  shalat  yang harus kita

kerjakan setiap saat sepanjang hayat itu  kita  diajari  untuk

tidak berhenti mencari kebenaran, dan tidak kalah oleh situasi

yang kebetulan tidak mendukung. Sekali  kita  berhenti  karena

merasa telah "sampai" pada suatu kebenaran, maka ia mengandung

makna kita telah menemukan kebenaran terakhir atau final,  dan

itu  berarti  menemukan  kebenaran  mutlak.  Ini  adalah suatu

kesombongan, seperti telah kita singgung  di  atas,  dan  akan

menyangkut  suatu  kontradiksi dalam terminologi, yaitu adanya

kita yang nisbi dapat mencapai kebenaran  final  yang  mutlak.

Dan  hal  itu  pada urutannya sendiri, akan berarti salah satu

dari  dua  kemungkinan:  apakah  kita  yang  menjadi   mutlak,

sehingga  "bertemu"  dengan yang final itu, ataukah yang final

itu telah menjadi nisbi, sehingga terjangkau  oleh  kita!  Dan

manapun  dari kedua kemungkinan itu jelas menyalahi jiwa paham

Tauhid  yang  mengajarkan  tentang  Tuhan,   Kebenaran   Final

(al-Haqq),  sebagai Wujud yang "tidak sebanding dengan sesuatu

apa pun juga" [19] dan "tidak ada  sesuatu  apapun  juga  yang

semisal  dengan  Dia"  [20].  Jadi,  Tuhan tidak analog dengan

sesuatu apa pun juga. Karena  itu  Tuhan  juga  tidak  mungkin

terjangkau  oleh akal manusia yang nisbi. Ini dilukiskan dalam

Kitab Suci,  "Itulah  Allah,  Tuhanmu  sekalian,  tiada  Tuhan

selain  Dia, Pencipta segala sesuatu. Maka sembahlah akan Dia;

Dia adalah Pelindung  atas  segala  sesuatu.  Pandangan  tidak

menangkap-Nya,  dan  Dia menangkap semua pandangan. Dia adalah

Maha Lembut, Maha Teliti." [21]

 

Begitulah, kurang lebih, sebagian dari makna surat al-Fatihah,

yang  sebagai  bacaan  inti  dalam  shalat  dengan  sendirinya

menjiwai makna shalat itu. Adalah untuk  doa  kita  yang  kita

panjatkan  dengan  harap-harap cemas agar ditunjukkan ke jalan

yang lurus itu maka pada akhir al-Fatihah kita ucapkan  dengan

syahdu  lafal  Amin,  yang  artinya, "Semoga Allah mengabulkan

permohonan ini." Dan sikap kita yang penuh keinsyafan  sebagai

kondisi yang sedang menghadap atau tawajjuh ("berhadap wajah")

kepada Tuhan itulah yang menjadi inti makna  intrinsik  shalat

kita.

 

Makna Instrumental Salat (Arti Simbolik Ucapan Salam)

 

Shalat   disebut   bermakna  intrinsik  (makna  dalam  dirinya

sendiri), karena ia merupakan  tujuan  pada  dirinya  sendiri,

khususnya   shalat   sebagai  peristiwa  menghadap  Allah  dan

berkomunikasi dengan Dia, baik melalui bacaan, maupun  melalui

tingkah  laku  (khususnya ruku' dan sujud). Dan shalat disebut

bermakna  instrumental,  karena  ia  dapat  dipandang  sebagai

sarana untuk mencapai sesuatu di luar dirinya sendiri.

 

Sesungguhnya  adanya  makna  instrumental  shalat  itu  sangat

logis, justru sebagai  konsekuensi  makna  intrinsiknya  juga.

Yaitu,  jika seseorang dengan penuh kesungguhan dan keinsyafan

menghayati kehadiran Tuhan  dalam  hidup  kesehariannya,  maka

tentu dapat diharap bahwa keinsyafan itu akan mempunyai dampak

pada tingkah laku dan pekertinya,  yang  tidak  lain  daripada

dampak  kebaikan. Meskipun pengalaman akan kehadiran Tuhan itu

merupakan kebahagiaan tersendiri yang  tak  terlukiskan  dalam

kata-kata,  namun  tidak  kurang  pentingnya  ialah perwujudan

keluarnya dalam tindakan sehari-hari berupa  perilaku  berbudi

pekerti  luhur, sejiwa dalam perkenan atau ridla Tuhan. Inilah

makna  instrumental  shalat,  yang  jika  shalat   itu   tidak

menghasilkan  budi  pekerti  luhur maka ia sebagai "instrumen"

akan sia-sia belaka.

 

Berkenaan dengan ini, salah  satu  firman  Allah  yang  banyak

dikutip  ialah,  "Bacalah  apa  yang  telah  diwahyukan kepada

engkau (hai  Muhammad),  yaitu  Kitab  Suci,  dan  tegakkanlah

shalat.  Sesungguhnya  shalat itu mencegah dari yang kotor dan

keji, dan sungguh  ingat  kepada  Allah  adalah  sangat  agung

(pahalanya).   Allah   mengetahui   apa   yang  kamu  sekalian

kerjakan." [22] Dengan  jelas  firman  itu  menunjukkan  bahwa

salah  satu  yang  dituju  oleh  adanya kewajiban shalat ialah

bahwa pelakunya  menjadi  tercegah  dari  kemungkinan  berbuat

jahat  dan keji. Maka pencegahan diri dan perlindungannya dari

kejahatan dan kekejian itu merupakan hasil pendidikan  melalui

shalat.  Karena  itu  jika shalat seseorang tidak mencapai hal

yang demikian maka ia merupakan suatu kegagalan dan kemuspraan

yang  justru terkutuk dalam pandangan Allah. Inilah pengertian

yang kita dapatkan dari  firman  Allah,  (terjemahnya,  kurang

lebih)  "Sudahkah  engkau  lihat orang yang mendustakan agama?

Yaitu dia yang menghardik anak yatim, dan tidak  dengan  tegas

menganjurkan   pemberian   makan  kepada  orang  miskin!  Maka

celakalah untuk mereka yang  shalat,  yang  lupa  akan  shalat

mereka  sendiri.  Yaitu  mereka  yang suka pamrih, lagi enggan

memberi  pertolongan."  [23]  Jadi,  ditegaskan  bahwa  shalat

seharusnya  menghasilkan  rasa  kemanusiaan dan kesetiakawanan

sosial, yang dalam firman itu dicontohkan  dalam  sikap  penuh

santun  kepada anak yatim dan kesungguhan dalam memperjuangkan

nasib orang miskin.

 

Adalah hasil dan tujuan shalat sebagai sarana pendidikan  budi

luhur  dan  perikemanusiaan itu yang dilambangkan dalam ucapan

salam sebagai penutupnya. Ucapan salam tidak lain  adalah  doa

untuk keselamatan, kesejahteraan dan kesentosaan orang banyak,

baik yang ada di depan kita maupun yang tidak,  dan  diucapkan

sebagai  pernyataan kemanusiaan dan solidaritas sosial. Dengan

begitu maka shalat dimulai dengan pernyataan  hubungan  dengan

Allah  (takbir) dan diakhiri dengan pernyataan hubungan dengan

sesama manusia (taslim, ucapan salam). Dan jika  shalat  tidak

menghasilkan  ini,  maka ia menjadi muspra, tanpa guna, bahkan

menjadi alasan adanya kutukan  Allah,  karena  dapat  bersifat

palsu  dan  menipu.  Dari  situ  kita  dapat memahami kerasnya

peringatan dalam firman itu.

 

Dalam kaitannya dengan firman itu Muhammad  Mahmud  al-Shawwaf

menguraikan  makna  ibadat  demikian: Terdapat berbagai bentuk

ibadat pada setiap agama, yang diberlakukan untuk mengingatkan

manusia  akan  keinsyafan  tentang  kekuasaan  Ilahi yang Maha

Agung, yang merupakan sukma  ibadat  itu  dan  menjadi  hikmah

rahasianya sehingga seorang manusia tidak mengangkangi manusia

yang lain, tidak berlaku sewenang-wenang dan tidak  yang  satu

menyerang  yang  lain.  Sebab  semuanya  adalah  hamba  Allah.

Betapapun hebat  dan  mulianya  seseorang  namun  Allah  lebih

hebat, lebih mulia, lebih agung dan lebih tinggi. Jadi, karena

manusia  lalai  terhadap  makna-makna  yang  luhur  ini   maka

diadakanlah  ibadat  untuk  mengingatkan  mereka.  Oleh karena

itulah setiap ibadat yang benar tentu mempunyai  dampak  dalam

pembentukan akhlak pelakunya dan dalam pendidikan jiwanya.

 

Dampak  itu  terjadi  hanyalah  dari  ruh  ibadat tersebut dan

keinsyafan yang pangkalnya ialah pengagungan  dan  kesyahduan.

Jika  ibadat  tidak  mengandung  hal ini maka tidaklah disebut

ibadat, melainkan sekedar adat dan pamrih, sama dengan  bentuk

manusia  dan  patungnya  yang tidak disebut manusia, melainkan

sekedar khayal, bahan tanah atau perunggu semata.

 

Shalat adalah ibadat yang paling agung,  dan  suatu  kewajiban

yang   ditetapkan   atas   setiap   orang  muslim.  Dan  Allah

memerintahkan untuk menegakkannya, tidak sekedar  menjalaninya

saja. Dan menegakkan sesuatu berarti menjalaninya dengan tegak

dan  sempurna  karena   kesadaran   akan   tujuannya,   dengan

menghasilkan  berbagai  dampak  nyata. Dampak shalat dan hasil

tujuannya ialah sesuatu yang  diberitakan  Allah  kepada  kita

dengan  firman-Nya,  "Sesungguhnya  shalat  mencegah dari yang

kotor dan  keji",  [24]  dan  firman-Nya  lagi,  "Sesungguhnya

manusia  diciptakan  gelisah:  jika  keburukan  menimpanya, ia

banyak keluh kesah; dan jika kebaikan  menimpanya,  ia  banyak

mencegah  (dari  sedekah). Kecuali mereka yang shalat..." [25]

Allah memberi peringatan keras kepada  mereka  yang  menjalani

shalat  hanya  dalam bentuknya saja seperti gerakan dan bacaan

tertentu  namun  melupakan  makna  ibadat   itu   dan   hikmah

rahasianya, yang semestinya menghantarkannya pada tujuan mulia

berupa gladi kepribadian, pendidikan kejiwaan dan  peningkatan

budi.  Allah  berfirman,  "Maka  celakalah  untuk  mereka yang

shalat, yang lupa akan shalat  mereka  sendiri.  Yaitu  mereka

yang  suka  pamrih,  lagi  enggan  memberi  pertolongan." [26]

Mereka  itu  dinamakan  "orang  yang  shalat"  karena   mereka

mengerjakan  bentuk  lahir shalat itu, dan digambarkan sebagai

lupa akan shalat yang hakiki, karena jauh dari pemusatan  jiwa

yang  jernih dan bersih kepada Allah Yang Maha Tinggi dan Maha

Agung, yang seharusnya mengingatkannya untuk takut kepada-Nya,

dan   menginsyafkan  hati  akan  kebesaran  kekuasaan-Nya  dan

keluhuran kebaikan-Nya.

 

Para ulama membagi riya  atau  pamrih  menjadi  dua.  Pertama,

pamrih kemunafikan, yaitu jika perbuatan ditujukan untuk dapat

dilihat orang lain guna mendapatkan pujian,  penghargaan  atau

persetujuan   mereka.   Kedua  pamrih  adat  kebiasaan,  yaitu

perbuatan dengan mengikuti ketentuan-ketentuannya namun  tanpa

memperhatikan  makna perbuatan itu dan hikmah rahasianya serta

faedahnya, dan  tanpa  perhatian  kepada  Siapa  (Tuhan)  yang

sebenarnya  ia berbuat untuk-Nya dan guna mendekat kepada-Nya.

Inilah yang paling banyak dikerjakan orang  sekarang.  Sungguh

amat disayangkan! [27]

 

Demikian  penjelasan  yang  diberikan  oleh seorang ahli agama

dari Arab,  al-Shawwaf,  tentang  makna  instrumental  shalat.

Dalam  Kitab Suci juga dapat kita temukan ilustrasi yang tajam

tentang keterkaitan antara shalat dan perilaku kemanusiaan:

 

Setiap pribadi tergadai oleh apa yang telah dikerjakannya

Kecuali golongan yang beruntung (kanan)

Mereka dalam surga, dan bertanya-tanya,

tentang nasib orang-orang yang berdosa:

"Apa yang membawa kamu ke neraka?"

Sahut mereka, "Dahulu kami tidak termasuk

orang-orang yang shalat,

Dan tidak pula kami pernah

memberi makan orang-orang melarat

Lagi pula kami dahulu terlena bersama mereka yang terlena

Dan kami dustakan adanya hari pembalasan

Sampai datang kepada kami saat keyakinan (mati)." [28]

 

Maka,  secara  tegas,  yang  membuat  orang-orang  itu  "masuk

neraka"   ialah   karena   mereka  tidak  pernah  shalat  yang

menanamkan dalam diri mereka kesadaran akan makna akhir  hidup

ini  dan yang mendidik mereka untuk menginsyafi tanggung jawab

sosial  mereka.  Maka  mereka  pun  tidak  pernah   menunaikan

tanggung  jawab  sosial itu. Sebaliknya, mereka menempuh hidup

egois, tidak pernah mengucapkan salam dan menghayati maknanya,

juga  tidak  pernah  menengok ke kanan dan ke kiri. Mereka pun

lupa, malah tidak percaya, akan datangnya  saat  mereka  harus

mempertanggungjawabkan  seluruh  perbuatan  mereka  pada  hari

pembalasan (akhirat).

 

Jika kita kemukakan dalam bahasa kontemporer, shalat  --selain

menanamkan  kesadaran akan makna dan tujuan akhir hidup kita--

ia juga mendidik dan mendorong kita  untuk  mewujudkan  sebuah

ide  atau  cita-cita  yang ideal dan luhur, yaitu terbentuknya

masyarakat yang penuh kedamaian, keadilan dan  perkenan  Tuhan

melalui  usaha  pemerataan sumber daya kehidupan untuk seluruh

warga masyarakat itu. Jika kita paham ini, maka kita pun paham

mengapa  banyak  terdapat penegasan tentang pentingnya shalat,

sekaligus kita juga paham mengapa kutukan Tuhan  begitu  keras

kepada  orang  yang  melakukan shalat hanya sebagai ritus yang

kosong, yang tidak menghasilkan keinsyafan yang  mendalam  dan

komitmen sosial yang meluas.

 

 

17. Selain "shirath," metafor jalan juga dinyatakan

    dalam beberapa kata baku lain dalam nomenklatur Islam,

    yaitu syari'ah, thariqah, sabil, minhaj dan mansak, yang

    kesemuanya bermakna dasar "jalan" atau "cara" (metode).

 

18. Lihat QS. al-Nisa'/4:97.

 

19. QS. al-Ikhlash/112:4.

 

20. QS. al-Syura/42:11.

 

21. QS. al-An'am/6: 102-3.

 

22. QS. al-Ankabut/29:45.

 

23. QS. al-Ma'un/107:1-~.

 

24. QS. al-Ankabut/29:45.

 

25. QS. al-Ma'arij/70:19-22.

 

26. QS. al-Ma'un/107:

 

27. Muhammad Mahmud al-Shawwaf, 'Uddat al-Muslimin

    (Jeddah: al-Dar al-Su'udiyyah li al-Nasyr, 1388 H/1968

    M). h. 55-57.

 

28. QS. al-Muddatstsir/74:38-47.

Shalat (Bagian Pertama)

Sabtu, 17 Maret 2012 - 08:28:45 WIB
SALAT (Bagian Pertama) Oleh Nurcholish Madjid
Diambil dari : KabarLain.com

Berdasarkan berbagai keterangan dalam Kitab Suci dan Hadits Nabi, dapatlah dikatakan bahwa shalat adalah kewajiban peribadatan (formal) yang paling penting dalam sistem keagamaan Islam Kitab Suci banyak memuat perintah agar kita menegakkan shalat (iqamat al-shalah, yakni menjalankannya de-ngan penuh kesungguhan), dan menggambarkan bahwa kebahagiaan kaum beriman adalah pertama-tama karena shalatnya yang dilakukan dengan pe-nuh kekhusyukan.[1]). 

Sebuah hadits Nabi saw menegaskan, "Yang pertama kali akan diperhitung-kan tentang seorang hamba pada hari Kiamat ialah shalat: jika baik, maka baik pulalah seluruh amalnya; dan jika rusak, maka rusak pulalah seluruh amalnya."[2] Dan sabda beliau lagi, "Pangkal segala perkara ialah al-Islam (sikap pasrah kepada Allah), tiang penyangganya shalat, dan puncak ter-tingginya ialah perjuangan di jalan Allah."[3]

 

Karena   demikian   banyaknya   penegasan-penegasan    tentang

pentingnya  shalat  yang  kita  dapatkan  dalam  sumber-sumber

agama, tentu sepatutnya kita memahami makna shalat itu  sebaik

mungkin.  Berdasarkan  berbagai  penegasan  itu, dapat ditarik

kesimpulan bahwa agaknya shalat merupakan "kapsul" keseluruhan

ajaran dan tujuan agama, yang di dalamnya termuat ekstrak atau

sari pati semua  bahan  ajaran  dan  tujuan  keagamaan.  Dalam

shalat itu kita mendapatkan keinsyafan akan tujuan akhir hidup

kita, yaitu penghambaan diri  ('ibadah)  kepada  Allah,  Tuhan

Yang   Maha  Esa,  dan  melalui  shalat  itu  kita  memperoleh

pendidikan pengikatan pribadi atau komitmen kepada nilai-nilai

hidup yang luhur. Dalam perkataan lain, nampak pada kita bahwa

shalat mempunyai dua makna sekaligus: makna intrinsik, sebagai

tujuan  pada  dirinya  sendiri dan makna instrumental, sebagai

sarana pendidikan ke arah nilai-nilai luhur.

 

Makna Intrinsik Shalat (Arti Simbolik Takbirat al-Ihram)

 

Kedua makna itu, baik yang intrinsik maupun yang instrumental,

dilambangkan   dalam  keseluruhan  shalat,  baik  dalam  unsur

bacaannya maupun tingkah lakunya. Secara  Ilmu  Fiqih,  shalat

dirumuskan  sebagai  "Ibadah  kepada Allah dan pengagungan-Nya

dengan  bacaan-bacaan  dan  tindakan-tindakan  tertentu   yang

dibuka  dengan takbir (Allahu Akbar) dan ditutup dengan taslim

(al-salam-u 'alaykam wa rahmatu-'l-Lah-i wa barakatah), dengan

runtutan  dan  tertib  tertentu  yang  diterapkan  oleh  agama

Islam." [4]

 

Takbir pembukaan shalat itu dinamakan "takbir ihram" (takbirat

al-ihram),  yang  mengandung  arti "takbir yang mengharamkan",

yakni, mengharamkan segala  tindakan  dan  tingkah  laku  yang

tidak  ada kaitannya dengan shalat sebagai peristiwa menghadap

Tuhan. Takbir pembukaan itu  seakan  suatu  pernyataan  formal

seseorang  membuka  hubungan  diri dengan Tuhan (habl-un min-a

'l-Lah), dan mengharamkan  atau  memutuskan  diri  dari  semua

bentuk  hubungan  dengan  sesama manusia (habl-un min al-nas -

"hablum minannas"). Maka makna intrinsik  shalat  diisyaratkan

dalam  arti  simbolik  takbir pembukaan itu, yang melambangkan

hubungan dengan Allah dan menghambakan diri  kepada-Nya.  Jika

disebutkan  bahwa tujuan penciptaan jin dan manusia oleh Allah

agar  mereka  menghamba  kepada-Nya,   maka   wujud   simbolik

terpenting  penghambaan  itu  ialah  shalat yang dibuka dengan

takbir tersebut, sebagai ucapan  pernyataan  dimulainya  sikap

menghadap Allah.

 

Sikap menghadap Allah itu kemudian dianjurkan untuk dikukuhkan

dengan membaca doa pembukaan (du'a al-iftitah),  yaitu  bacaan

yang  artinya,  "Sesungguhnya  aku menghadapkan wajahku kepada

Dia yang telah menciptakan seluruh  langit  dan  bumi,  secara

hanif  (kecenderungan suci kepada kebaikan dan kebenaran) lagi

muslim (pasrah kepada Allah, Yang Maha Baik  dan  Benar  itu),

dan  aku  tidaklah termasuk mereka yang melakukan syirik." [5]

Lalu dilanjutkan dengan seruan, "Sesungguhnya shalatku,  darma

baktiku,  hidupku  dan matiku untuk Allah Penjaga seluruh alam

raya; tiada sekutu bagi-Nya. Begitulah aku diperintahkan,  dan

aku termasuk mereka yang pasrah (muslim)." [6]

 

Jadi,  dalam  shalat  itu seseorang diharapkan hanya melakukan

hubungan  vertikal  dengan  Allah,  dan  tidak   diperkenankan

melakukan  hubungan  horizontal dengan sesama makhluk (kecuali

dalam  keadaan  terpaksa).  Inilah  ide  dasar  dalam   takbir

pembukaan   sebagai   takbirat  al-ihram.  Karena  itu,  dalam

literatur kesufian  berbahasa  Jawa,  shalat  atau  sembahyang

dipandang  sebagai "mati sajeroning hurip" (mati dalam hidup),

karena memang  kematian  adalah  panutan  hubungan  horizontal

sesama manusia guna memasuki alam akhirat yang merupakan "hari

pembalasan"  tanpa  hubungan  horizotal   seperti   pembelaan,

perantaraan, ataupun tolong-menolong. [7]

 

Selanjutnya   dia   yang  sedang  melakukan  shalat  hendaknya

menyadari  sedalam-dalamnya  akan  posisinya  sebagai  seorang

makhluk   yang   sedang   menghadap  Khaliknya,  dengan  penuh

keharuan,  kesyahduan  dan  kekhusyukan.  Sedapat  mungkin  ia

menghayati  kehadirannya  di  hadapan  Sang  Maha Pencipta itu

sedemikian rupa sehingga ia "seolah-olah  melihat  Khaliknya";

dan kalau pun ia tidak dapat melihat-Nya, ia harus menginsyafi

sedalam-dalamnya bahwa "Khaliknya melihat dia", sesuai  dengan

makna  ihsan  seperti dijelaskan Nabi saw dalam sebuah hadits.

[8] Karena merupakan peristiwa menghadap  Tuhan,  shalat  juga

sering dilukiskan sebagai mi'raj seorang mukmin, dalam analogi

dengan mi'raj Nabi saw yang menghadap Allah secara langsung di

Sidrat al-Muntaha.

 

Dengan  ihsan  itu orang yang melakukan shalat menemukan salah

satu makna yang amat  penting  ibaratnya,  yaitu  penginsyafan

diri  akan adanya Tuhan Yang Maha Hadir (omnipresent), sejalan

dengan berbagai penegasan dalam Kitab Suci, seperti, misalnya:

"Dia  (Allah)  itu  beserta  kamu  di manapun kamu berada, dan

Allah Maha teliti akan segala sesuatu yang kamu kerjakan." [9]

 

Bahwa shalat disyariatkan agar manusia  senantiasa  memelihara

hubungan  dengan Allah dalam wujud keinsyafan sedalam-dalamnya

akan ke-Maha-Hadiran-Nya, ditegaskan, misalnya, dalam perintah

kepada  Nabi  Musa as. saat ia berjumpa dengan Allah di Sinai:

"Sesungguhnya Aku adalah Allah, tiada Tuhan selain  Aku.  Maka

sembahlah  olehmu  akan  Daku,  dan  tegakkanlah  shalat untuk

mengingat-Ku!" [10] Dan ingat kepada Allah yang dapat  berarti

kelestarian  hubungan  yang  dekat  dengan  Allah  adalah juga

berarti menginsyafkan diri sendiri akan makna  terakhir  hidup

di  dunia  ini,  yaitu  bahwa  "Sesungguhnya kita berasal dari

Allah, dan kita akan  kembali  kepada-Nya".  [11]  Maka  dalam

literatur  kesufian berbahasa Jawa, Tuhan Yang Maha Esa adalah

"Sangkan-Paraning  hurip"  (Asal  dan  Tujuan  hidup),  bahkan

"Sangkan-Paraning dumadi" (Asal dan Tujuan semua makhluk).

 

Keinsyafan  terhadap  Allah  sebagai  tujuan akhir hidup tentu

akan  mendorong  seseorang  untuk  bertindak  dan   berpekerti

sedemikian  rupa  sehingga  ia kelak akan kembali kepada Allah

dengan penuh perkenan dan diperkenankan (radliyah mardliyyah).

Oleh  karena  manusia  mengetahui,  baik  secara naluri maupun

logika, bahwa Allah tidak akan memberi perkenan kepada sesuatu

yang  tidak  benar  dan  tidak baik, maka tindakan dan pekerti

yang harus ditempuhnya dalam rangka hidup menuju  Allah  ialah

yang  benar dan baik pula. Inilah jalan hidup yang lurus, yang

asal-muasalnya ditunjukkan dan diterangi hati nurani  (nurani,

bersifat  cahaya, yakni, terang dan menerangi), yang merupakan

pusat rasa kesucian (fithrah) dan sumber dorongan suci manusia

menuju kebenaran (hanif).

 

Tetapi  manusia  adalah  makhluk  yang sekalipun pada dasarnya

baik namun juga lemah. Kelemahan ini membuatnya  tidak  selalu

mampu  menangkap  kebaikan dan kebenaran dalam kaitan nyatanya

dengan hidup sehari-hari.  Sering  kebenaran  itu  tak  nampak

padanya  karena  terhalang  oleh  hawa  nafsu  (hawa  al-nafs,

kecenderungan diri sendiri) yang subyektif dan  egois  sebagai

akibat  dikte  dan penguasaan oleh vested interest-nya. Karena

itu dalam  usaha  mencari  dan  menemukan  kebenaran  tersebut

mutlak  diperlukan  ketulusan  hati  dan  keikhlasannya, yaitu

sikap batin yang murni,  yang  sanggup  melepaskan  diri  dari

dikte   kecenderungan   diri  sendiri  atau  hawa  nafsu  itu.

Begitulah, maka ketika dalam shalat  seseorang  membaca  surat

al-Fatihah  --yang  merupakan  bacaan  terpenting dalam ibadat

itu-- kandungan makna surat itu yang terutama  harus  dihayati

benar-benar  ialah  permohonan  kepada  Allah agar ditunjukkan

jalan yang  lurus  (al-shirath  al-mustaqim).  Permohonan  itu

setelah  didahului  dengan  pernyataan bahwa seluruh perbuatan

dirinya akan dipertanggungjawabkan  kepada  Allah  (basmalah),

diteruskan  dengan  pengakuan  dan  panjatan pujian kepada-Nya

sebagai pemelihara seluruh alam  raya  (hamdalah),  Yang  Maha

Pengasih  (tanpa pilih kasih di dunia ini -al-Rahman) dan Maha

Penyayang (kepada kaum beriman di  akhirat  kelak  -al-Rahim).

Lalu  dilanjutkan  dengan  pengakuan  terhadap  Allah  sebagai

Penguasa Hari Pembalasan, di mana setiap  orang  akan  berdiri

mutlak  sebagai  pribadi  di  hadapan-Nya  selaku  Maha Hakim,

dikukuhkan dengan pernyataan bahwa kita tidak  akan  menghamba

kecuali  kepada-Nya  saja  semurni-murninya,  dan  juga  hanya

kepada-Nya saja  kita  memohon  pertolongan  karena  menyadari

bahwa  kita  sendiri  tidak memiliki kemampuan intrinsik untuk

menemukan kebenaran.

 

Dalam  peneguhan  hati  bahwa  kita  tidak  menghambakan  diri

kecuali   kepada-Nya   serta   dalam   penegasan  bahwa  hanya

kepada-Nya kita mohon pertolongan tersebut, seperti  dikatakan

oleh    Ibn   'Atha'   Allah   al-Sakandari,   kita   berusaha

mengungkapkan ketulusan kita dalam memohon bimbingan  ke  arah

jalan  yang  benar.  Yaitu ketulusan berbentuk pengakuan bahwa

kita tidak dibenarkan mengarahkan  hidup  ini  kepada  sesuatu

apapun   selain   Tuhan,  dan  ketulusan  berbentuk  pelepasan

pretensi-pretensi akan  kemampuan  diri  menemukan  kebenaran.

Dengan  kata  lain, dalam memohon petunjuk ke jalan yang benar

itu, dalam ketulusan, kita harapkan  senantiasa  kepada  Allah

bahwa  Dia  akan  mengabulkan permohonan.kita, namun pada saat

yang sama juga ada kecemasan bahwa kebenaran tidak dapat  kita

tangkap  dengan  tepat karena kesucian fitrah kita terkalahkan

oleh kelemahan kita yang  tidak  dapat  melepaskan  diri  dari

kungkungan  kecenderungan diri sendiri."Harap-harap cemas" itu

merupakan indikasi kerendahan hati dan tawadlu', dan sikap itu

merupakan pintu bagi masuknya karunia rahmat llahi: "Berdoalah

kamu kepada-Nya dengan  kecemasan  dan  harapan!  Sesungguhnya

rahmat Allah itu dekat kepada mereka yang berbuat baik." [12].

Jadi,  di  hadapan  Allah  "nothing  is  taken  for  granted,"

termasuk  perasaan  kita  tentang kebaikan dan kebenaran dalam

hidup nyata sehari-hari.  Artinya,  apapun  perasaan,  mungkin

malah  keyakinan kita tentang kebaikan dan kebenaran yang kita

miliki harus senantiasa terbuka untuk  dipertanyakan  kembali.

Salah  satu  konsekuensi  itu  adalah  "kecemasan." Jika tidak

begitu maka berarti hanya ada harapan saja. Sedangkan  harapan

yang  tanpa  kecemasan  samasekali adalah sikap kepastian diri

yan mengarah pada kesombongan. Seseorang  disebut  sesat  pada

waktu ia yakin berada di jalan yang benar padahal sesungguhnya

ia menempuh jalan yang keliru.

 

Keadaan orang yang demikian itu, lepas dari "iktikad  baiknya"

tidak   akan  sampai  kepada  tujuan,  meskipun,  menurut  Ibn

Taymiyyah, masih sedikit lebih baik daripada orang yang memang

tidak  peduli  pada masalah moral dan etika; orang inilah yang

mendapatkan murka dari Allah.

 

Maka diajarkan kepada kita bahwa yang kita mohon kepada  Allah

ialah jalan hidup mereka terdahulu yang telah mendapat karunia

kebahagiaan dari Dia, bukan jalan mereka yang  terkena  murka,

dan  bukan  pula  jalan  mereka yang sesat. Ini berarti adanya

isyarat pada pengalaman berbagai umat masa lalu. Maka ia  juga

mengisyaratkan  adanya  kewajiban mempelajari dan belajar dari

sejarah, guna menemukan jalan hidup yang benar. [13]

 

Disebutkan dalam Kitab Suci bahwa shalat  merupakan  kewajiban

"berwaktu"  atas  kaum  beriman.  [14]  Yaitu, diwajibkan pada

waktu-waktu  tertentu,  dimulai  dari   dini   hari   (Subuh),

diteruskan ke siang hari (Dhuhur), kemudian sore hari (Ashar),

lalu sesaat setelah terbenam matahari (Maghrib)  dan  akhirnya

di  malam  hari  ('Isya).  Hikmah di balik penentuan waktu itu

ialah agar kita jangan sampai lengah dari ingat di waktu pagi,

kemudian  saat kita istirahat sejenak dari kerja (Dhuhur) dan,

lebih-lebih lagi, saat kita  "santai"  sesudah  bekerja  (dari

Ashar sampai 'Isya). Sebab, justru saat santai itulah biasanya

dorongan dalam  diri  kita  untuk  mencari  kebenaran  menjadi

lemah, mungkin malah kita tergelincir pada gelimang kesenangan

dan  kealpaan.  Karena  itulah  ada  pesan  Ilahi  agar   kita

menegakkan  semua shalat, terutama shalat tengah, yaitu Ashar,

[15] dan agar kita mengisi waktu  luang  untuk  bekerja  keras

mendekati Tuhan.[16]

CATATAN

 

 1. "Sungguh berbahagialah mereka yang beriman, yaitu

    mereka yang khusyuk dalam shalat mereka..." (QS.

    al-Mu'minun 23:1-2).

 

 2. Hadits, dikutip a.l. oleh Muhammad Mahmud al-Shawwaf,

    Kitab Ta'lim al-Shalah (Jeddah: al-Dar al-Su'udiyyah li

    al-Nasyr, 1387 H/1967 M), hal. 9.

 

 3. Ibid.,hal. 13

 

 4. Ibid., hal. 24

 

 5. Doa pembukaan shalat ini sesungguhnya kita warisi

    dari kalimat Nabi Ibrahim a.s. dengan sedikit perubahan

    (yaitu tambahan kata-kata musliman), yang dia ucapkan

    sebagai kesimpulan proses pencariannya terhadap Tuhan

    Yang Maha Esa, sekaligus pernyataan pembebasan diri dari

    praktek syirik kaumnya di Babilonia. (Lihat QS.

    al-An'am/6:79 dan penuturan di situ tentang bagaimana

    pengalaman pencarian Nabi Ibrahim sehingga ia

    "menemukan" Tuhan Yang Maha Esa, ayat 74-83).

 

 6. Seruan ini pun berasal dari Kitab Suci, berupa

    perintah Allah kepada Nabi kita agar mengucapkan seruan

    serupa itu, sebagai kelanjutan semangat agama Nabi

    Ibrahim. Diadopsi dengan sedikit perubahan, yaitu dari

    "wa ana awwal al-muslimin" (dan aku adalah yang pertama

    dari mereka yang pasrah) menjadi "wa ana min

    al-muslimin" (dan aku termasuk mereka yang pasrah).

    (Lihat QS. al-An'am/6:161-162).

 

 7. Lihat, a.l., QS. al-Baqarah 2:48, 123 dan 254.

 

 8. Ada sebuah hadits yang amat terkenal, yang banyak

    dikutip para ulama kita, berkenaan dengan penjelasan

    Nabi saw tentang arti Iman, Islam dan Ihsan. Ketika Nabi

    saw ditanya tentang Ihsan (al-ihsan), beliau menjawab,

    "Al-ihsan ialah bahwa engkau menyembah Allah seolah-olah

    engkau melihatNya; dan kalau pun engkau tidak

    melihat-Nya maka sesungguhnya Dia melihat engkau."

 

 9. QS. al-Hadid 57:4

 

10. QS. Thaha 20:14.

 

11. QS. al-Baqarah/2:156.

 

12. QS. al-A'raf/7:65.

 

13. Dalam Kitab Suci banyak kita temukan perintah Allah

    agar kita mempelajari sejarah dan mengambil pelajaran

    daripada Kitab Suci itu. Lihat, a.l. QS. Ali

    'Imran/3:137.

 

14. QS. al-Nisa'/4:103.

 

15. QS. al-Baqarah/2:238.

 

16. QS. al-Insyirah/94:7-8.

TAKWA SEBAGAI SARANA MENGGAPAI CINTA ILLAHI

“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertakwa di antara kamu”. (QS. Al Hujarat:13)

Secara semanti (bahasa) kata takwa berasal dari rumpun kata wiqayah yang berarti: “menjaga diri”. Yaitu menjalin tali cinta kasih kepada Yang Maha Kasih (hablun min Allah). Menjaga diri agar tidak terperosok ke dalam lembah kehinaan, menjaga diri agar selalu dekat denganNya. Atau penjelasan yang pernah diberikan oleh Agust Comte, yaitu Omni Present – yaitu selalu hadirnya Tuhan dalam diri kita. Inilah makna generik dari kata takwa yang selalu diserukan oleh para khatib tiap naik mibar jum’at. Dan menjadi impian setiap orang yang percaya akan adanya Allah sebagai Tuhan yang satau-satunya untuk disembah.

Dalam sebuah hadis Baginda Rasul Saw, menggambarkan dengan bahasa yang sederhana makna takwa ini, beliau mencoba menjelaskannya dengan bahasa keseharian manusia, sebagaimana terungkap lewat hadisnya di bawah ini:

“Pernahkah anda menjumpai jalan yang banyak duri dan bagaimana tindakanmu waktu itu? Orang itu menjawab: “Apabila aku melihat duri, aku mengelak ke tempat yang tiada durinya atau aku langkahi, atau aku mundur”. Nah, itulah arti takwa, jawab Rasulullah Saw”. (HR. Ibnu Abid dari Abu Hurairah)

Dari keterangan dan bunyi hadis di atas, dapat kita ambil kesimpulan bahwa takwa itu adalah usaha yang berkelanjutan dan konsisten (baca istiqomah) agar tetap menjaga hubungan yang harmonis dengan Sang khaliq, sehingga hati kita akan tetap mengigat-Nya dalam kondisi apa pun. Jadi pengertian mengelak dari tusukan duri, adalah belajar dengan sungguh-sungguh membina konsistensi diri agar tidak merasakan sakitnya tertusuk duri. Maka dalam proses pembinaan diri dan pengendalian hawa nafsunya, manusia membutuhkan petunjuk (hidayah) yang berupa kitab sucinya. Karena fungsi kitab suci (Al Qur’an) yang terpenting adalah sebagai petunjuk bagi orang-orang yang bertakwa. (QS.2:2). Dalam surat Al Fatihah juga kita diingatkan agar selalu meminta petunjuk kepada Allah berupa jalan yang lurus, yaitu jalan yang mendapatkan keridhaan dari-Nya, dan bukan jalan kesesatan yaitu jalan thagut. Di sinilah mengapa Rasulullah Saw. mengajarkan kepada kita supaya mengelak dari duri tersebut, sehingga tetap berada dalam naungan kasih-Nya (keridhaan-Nya).

Sifat dan Ciri Orang yang Bertakwa

Bagaimana sifat dan ciri orang yang betakwa itu? Dalam sebuah riwayat , seorang sahabat Imam Ali ra. yang bernama Hammam, yang dikenal sebagai seorang ‘Abid (ahli ibadah) bertanya kepaddanya: “Wahai Amirul Mukminin, gambarkanlah untukku sifat dan ciri-ciri kaum muttaqin, sehingga aku seolah-olah memandang kepada mereka”. Mula-mula Imam Ali segan memenuhi permintaan itu, lalu ujarnya: “Wahai Hammam, bertakwalah kepada Allah dan berbuatlah kebajikan, sebab Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan berbuat kebajikan”.

Mendengar jawaban itu, Hammam belum merasa puas dan mendesak sekali lagi, sehingga Imm ali terpaksa memenuhi permintaan sahabatnya tersebut. Menurut Imam Ali ra. kaum muttakin memiliki sifat-sifat terpuji, sebagai berikut:

1.        Kebenaran merupakan inti ucapan mereka. Kata “kebenaran” adalah kata kunci yang menjadi pegangan bagi mereka yang haus akan cinta Rabbnya. Seluruh ucapan dan gerak-geriknya tetap berlandaskan pada kebenaran Illahiah, yaitu kebenaran yang menghantarkan mereka pada tahapan (maqam) yang tinggi di sisi Tuhannya. Orang yang bertakwa selalu mencari dan berusaha dengan sekuat tenaga agar tetap berada dalam naungan kebenaran. Karena Tuhan sendiri adalah “sang Kebenaran Absolut”.

2.       Kesederhanaan adalah “pakain” mereka dan kerendahan hati mengiringi gerak langkahnya. Sifat ini banyak dicontohkan oleh para sahabat Rasulullah Saw., seperti Abubakar ra. yang rela hidup sederhana dan hampir semua harta miliknya dipakai untuk keperluan perjuangan menegakkan kalimah Allah. Begitu pula Umar bin Khattab ra. dan sahabat-sahabat lainnya. Mereka semua menjadikan kesederhanaan sebagai pakaian kesehariannya . Di samping itu, ketinggian pangkat dan semakin banyaknya ilmu, tidak membuat mereka lalu lupa diri, apalagi melupakan Tuhannya. Mereka tetap rendah hati walaupun bergelimangan dengan harta, karena mereka tahu bahwa harta dan kedudukan bukan menjadi tujuan hidupnya. Seluruh waktunya dimanivestasikan dalam bentuk penghambaan kepada Tuhan yang telah menghadirkan mereka di muka bumi.

3.       Menggunakan pendengaran mereka hanya untuk mendengarkan ilmu yang bermanfaat. Allah menciptakan seluruh anggota badan ini, tiada lain agar manusia bisa memanfatkannya kepada hal-hal yang terpuji. Yaitu kepada urusan yang membawa kemaslahatan bagi diri sendiri dan orang lain. Bukan sebaliknya dipakai untuk menghancurkan dan membawa prahara bagi diri dan orang lain. Pendengaran adalah salah satu organ tubuh yang dianggap mampu menangkap pesan-pesan Illahiah, pesan kedamaian, pesan keharmonisan, pesan ketakwaan, dan pesan-pesan lain yang penuh makna di dalamnya. Dari anggota tubuh ini tumbuh kepekaan nurani yang membuat manusia selalu merindukan Tuhannya. Semua yang ia dengar berubah menjdi kalam atau firman suci dari Tuhannya. Yang kemudian melahirkan rasa cinta yang mendalam atau penghargaan yang tiada tara. Pada taraf inilah orang-orang yang bertakwa mampu mendapatkan ilmu yang sangat mendalam (al hikmah), yang membuat hati mereka selalu terpaut dengan lautan cinta Sang Maha Kasih.

4.       Sabar dalam mengahadapi cobaan, begitu pula dalam menerima kenikmatan dari Tuhannya. Jiwa orang yang bertakwa selalu diliputi dengan ketenangan dalam menghadapi cobaan hidup, begitu pula ketika menerima nikmat dari Allah. Sungguh agung Sang Pencipta dalam hati mereka, sehingga apa saja selain Dia, menjadi kecil sekali dalam pandangannya. Begitu kuatnya keyakinan mereka tentang syurga, sehingga mereka merasakan kenikmatannya seolah-olah telah melihatnya. Dan begitu kuat keyakinan mereka tentang neraka, sehingga mereka merasakan azabnya dan mereka berusaha menghindar darinya. Hati mereka selalu diliputi kekhusyu’an. Mereka selalu menjadikan sabar dan shalat sebagai penolong di sisi Tuhannya, karena mereka yakin bahwa orang-orang yang sabar akan bersama dengan Tuhannya. (QS.2:153).

5.       Mencintai Al Qur’an, sehingga mereka membaca dan mengamalkan kandungannya setiap saat. Di malam hari, mereka bangun untuk menjalin hubungan sembunyi dengan Tuhannya (tahajjud), membaca ayat-ayat tentang kebesaran Tuhannya dan menjadikan Al Qur’an sebagai penawar bagi segala penderitaannya. Mereka menjadikan kita sucinya sebagai media yang agung untuk berdialog dengan Sang Maha Kasih, yaitu Allahu Jalla Jalaaluhuu (Dzat Yang Maha Agung dan tiada duanya di alam raya ini). Dengan membaca Al Qur’an, mereka mengkhususkan dirinya untuk menjadi hamba Allah yang baik, yaitu orang yang cinta perdamaian, mencintai sesama tanpa melihat perbedaan warna dan latar belakangnya dan bahkan mencintai semua makhluk Tuhan di bumi.

6.       Teguh dalam menjalankan Agamanya. Keseharian mereka, tampak keteguhan yang penuh dengan keseriusan dalam menjalankan agama Allah (Al Islam). Mereka selalu patuh terhadap apa yang diperintahkan oleh Allah dan menjauhkan diri dari larangan-Nya. Senantiasa menjaga keimanan dan berusaha untuk komit terhadap perjanjian awalnya di alam arwah dulu. Yaitu akan selalu menyembah Allah sebagai Tuhan satu-satunya, tanpa menyekutukan-Nya dengan yang lain. Mereka mengerjakan amal-amal shaleh tanpa kenal lelah dan selalu ihlas dalam beribaah kepada Tuhannya. Nafsu mereka selalu terjaga terhadap perbuatan-perbuatan yang tercela dan nista, karena mereka sadar bahwa perbuatan tersebut akan membawa mereka terperosok ke dalam jurang kesengsaraan.

7.       Suka meminta dan memberi maaf kepada sesamanya. Sifat atau ciri ini, bisa dibilang sifat yang jarang dimiliki oleh orang yang hanya mengaku ber-Islam, alias tidak semua orang yang beragama Islam memiliki sifat ini. Misalnya, ada orang yang mau meminta maaf atas kesalahan-kesalahan yang diperbuatnya kepada kita, kadang-kadang masih banyak di antara kita yang senang memilihara dendam kesumat, ketimbang membuka hati untuk memaafkannya. Atau sebaliknya, kita juga begitu susahnya untuk meminta maaf atas kesalahan yang pernah kita perbuat terhadap saudara kita lainnya. Hal ini biasanya terjadi karena kita masih memiliki ke-aku-an (ego) dalam diri kita. Merasa bahwa kita adalah yang terbaik dari orang lain, yaitu merasa malu, hina, rendah, kalau seandainya meminta maaf duluan kepada saudara sendiri. Terlebih lagi kepada orang yang lebih rendah strata sosialnya. Rasulullah Saw. sebagai tauladan kaum muttaqin, adalah figur yang pantas untuk diikuti dalam hal ini. Betapa tidak, dengan kedudukannya yang begitu tinggi, sebagai Nabi dan Rasul, pemimpin umat, bahkan sebagai kekasih Allah, beliau tidak pernah sombong, angkuh, apalagi berbuat sewenang-sewenang terhadap orang yang lemah (kaum mustadh’afin). Saking cintanya kepada manusia, tidak tersisa sedikit pun rasa benci dan dendam dalam dirinya terhadap musuh-musuhnya. Sifat seperti ini, terlihat jelas ketika beliau diludahi, dilempari dengan kotoran unta, dicaci maki, bahkan beberapa kali diancam untuk dibunuh oleh para musuhnya, namun tidak menjadi alasan untuk membalas dengan perilaku yang setimpal, apalagi meminta dukungan untuk menghancurkan mereka. Karena Nabi sadar betul akan tujuan kehadirannya di bumi, yaitu sebagai pembawa rahmat bagi seluruh alam.

Inilah tujuh ciri utama mereka yang bertakwa yang digambarkan oleh Imam Ali ra. kepada Hammam. Dan bagi kita yang ingin menggapai taraf – maqam - ketakwaan seperti ini, maka sudah barang tentu harus dengan sungguh-sungguh menjalankan apa yang sudah diuraikan di atas. Semoga dengan cara ini kita akan bisa menggapai “Cinta Illahi” dengan penuh keridhaan dari-Nya. Allahu a’alum.